關(guān)于“斬美人勸酒”的故事,史書.記載有所不同。《晉書·王敦傳》載為王愷事，非石崇�！妒勒f新語·汰侈》說是石崇所為。后來的學者認為在傳說過程中，把人物搞錯了。
但無論是王愷還是石崇，我們已無法追究他們的殺人罪行，我們只能說，王愷、石崇還有王敦，都是一批冷血動物，他們良心泯滅，自私冷酷，是西晉腐敗社會的產(chǎn)物。
對社會自上而下崇尚奢華的現(xiàn)象，有識之士無不憂心忡忡。大臣傅咸就向朝廷上書，憤怒指出：“奢侈之費，甚于天災！”他還說：“古者堯有茅茨，今之百姓競豐其屋。古者臣無玉食，今之賈豎皆厭粱肉。古者后妃乃有殊飾，今之婢妾被服綾羅。古者大夫乃不徒行，今之賤隸乘輕驅(qū)肥。古者人稠地狹而有儲蓄，由于節(jié)也；今者土廣人稀而患不足，由于奢也。”
第二，金錢崇拜之風。
在司馬炎的縱容和包庇下，西晉的官僚富豪們不遺余力地追求利益，貪婪地搜刮民財，金錢成為對他們最有吸引力的東西。在他們看來，有了錢就沒有辦不成的事。
西晉是中國古代金錢拜物教最盛行的時期。錢本來就是物品流通的媒介，但是，在西晉，錢卻成了無所不能的神物，人們痛感這一社會風氣對社會的腐蝕，紛紛寫文章予以抨擊。其中魯褒寫了一篇著名的《錢神論》，辛辣地譏諷一切為錢、一切向錢看的社會現(xiàn)象。
魯褒對錢的作用的論述，十分精辟，他把官僚貴族對錢的貪婪掠奪和錢的作用描繪得淋漓盡致。文中寫道：
失之則貧弱，得之則富昌……無德而尊，無勢而熱，排金門而入紫闥，錢之所在，危可使安，死可使活，錢之所去，貴可使賤，生可使殺。是朗忿爭辯訟非錢不勝，孤弱幽滯非錢不發(fā)，怨仇嫌恨非錢不解……
魯褒還寫道：
執(zhí)我之手，抱我終始。不計優(yōu)劣，不論年紀，賓客輻輳，門常如市。諺曰：“錢無耳，可暗使。”又曰：“有錢可使鬼。”凡今之人，唯錢而已。故日：軍無財，士不來；軍無賞，士不往；仕無中人，不如歸田；雖有中人，而無家兄，不異無翼而欲飛，無足而欲行。
魯褒的批評真是一針見血，入木三分。“錢”變成了社會一個有力的“杠桿”，人們毫不隱諱地談錢、愛錢、貪錢、掠錢，朝野上下，一切向錢看，一切可以用錢換，社會風氣腐敗透頂。
孟子說，“上下交征利，而國危矣”，如果舉國上下的人都在爭利、逐利，國家就危險了。如果此種現(xiàn)象成為社會時尚，那歷家肯定要出問題了。在錢的驅(qū)動下，西晉社會問題日趨嚴重，統(tǒng)治危機日益顯現(xiàn)。
第三，清談虛浮之風。
西晉社會上彌漫著一股清談虛浮之風。清談又稱“談玄”、“玄言”，專門討論一些抽象的脫離實際的問題。討論一些抽象的哲理問題，如有與無、才（才能）與性（道德）、名教（政治制度與道德）與自然（天道、人類本性）等，如果是士人研究討論，不僅與政局無關(guān)，反倒是一種雅興。
問題是西晉官僚們也大倡玄風。他們以“名士”自居，一邊瀟灑地揮著麈尾，一邊侃侃而談，故弄玄虛。如瑯琊大族王衍，被譽為玄談領(lǐng)袖。他從黃門侍郎歷任中領(lǐng)軍、尚書令。職務(wù)很高，卻不干實事，“口不論世事，唯雅詠玄虛而已”。手執(zhí)玉柄麈尾，“妙善玄言”，和他一起善于談玄的還有樂廣�！稌x書·樂廣傳》：“廣與王衍俱宅心事外，名重于時。故天下言風流者，謂王、樂為稱首焉。”宅心事外就是心思在政事以外，不好好干事，每天樂此不疲的就是清談。西晉官員們終日談?wù)撔h、喝酒放縱，不去處理和解決實際問題，這種風氣必然給國家?guī)韲乐氐暮蠊Ｎ鲿x滅亡時，大臣王衍被殺前，嘆息道：“嗚呼!吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。”后來人稱清談?wù)`國。